כל המאמרים
(13 Comments)
| המרחב הציבורי המקוון והפוליטיקה האלטרנטיבית |
|
|
| דצמבר 2011 | |||||||||||||||||||||||||||||||
תקציראירועי "האביב הערבי", שנועדו להפיל משטרים אוטוריטטיביים ורודניים, מהווים זרז (קטליזטור) לשיח בדבר מקומה של המדיה החדשה כמחוללת מהפכות חברתיות. השיח קיבל תאוצה עקב המחאות הגלובליות של קיץ 2011 על "הצדק החברתי" (social justice struggles), שהתרחשו גם במדינות הדמוקרטיות בעלות משטר קפיטליסטי ניאו-ליברלי. במקביל לגל המחאות העולמי החלה בישראל המחאה על מחיר ה"קוטג'", התרחבה למחאה על יוקר שכר דירה, והפכה למחאה על "צדק חברתי".1 לטענתי, גל המחאות של שנת 2011 הוא ביטוי להתנגשות שבין העצמת האינדיבידואל לבין המבנים הפורמליים והמוסדות ההיררכיים הקיימים בחברה ובכלכלה. התנגשות זו באה לידי ביטוי במרחב הציבורי באמצעות המדיה החדשה, המאפשרת לממש מאוויים וצרכים אישיים, חברתיים ופוליטיים; מרחב שבו כללי המשחק שונים, ונבדלים מהמבניות הפורמלית שמתְנה הפוליטיקה המסורתית ואף עוקפת את הזרם של המדיה הממוסדת. במרחב הציבורי הזה בא לידי ביטוי "האני הפוליטי", ששימש מניע למחאות ולשיח פוליטי אלטרנטיבי. אולם למרות הזמינות והנגישות של המדיה החדשה במרחב הציבורי, היא לבדה לא הייתה יכולה לגרום לשינוי פוליטי. לא האינטרנט, ואף לא הטלפונים הסלולריים המשוכללים,2 הם שהביאו לגילויי המחאה נגד סדרי השלטון המסורתיים. לא כל גולש מציץ המפרסם סטטוס בפייסבוק או מעלה סרט ל-YouTube, הופך לעסקן פוליטי בעל השפעה. עם זאת, בעידן המידע אי-אפשר לחולל שינוי חברתי ללא הטכנולוגיות החדשות, המהוות היום תשתית בסיסית לרבות מפעולותינו השגרתיות. הקדמהאירועי "האביב הערבי" (الربيع العربي, The Arab Spring), שהחלו בדצמבר 2010, נועדו במוצהר להפיל משטרים אוטוריטטיביים ורודניים (Howard et al. 2010), אך למעשה אלה הם מאבקים באבטלה ובתנאי מחיה קשים. המחאות על "הצדק החברתי" במדינות דמוקרטיות בעלות משטר קפיטליסטי ניאו-ליברלי יוצאות נגד השליטה הכלכלית הנתונה בידי הקרטלים, הטייקונים והאוליגרכים, המהווים מעין "מיטת נוצות בחסות ממשלתית" (Nicholas 26.10.2011). מחאות אלו זכו לשלל כינויים כגון:
אני מבקש לטעון כי המושגים (Meier 10.1.2011) iRevolution ו-Digital Revolution מתאימים לדיון זה יותר משאר המושגים, משום שהם מיטיבים לשקף את כלל המחאות שהתרחשו בשנת 2011 במדיה החדשה, המבטאות את אי-שביעות הרצון של האזרחים מהמשטר הקיים. תחושה זו משותפת ל"אביב הערבי", למפגינים הדורשים חופש ו"צדק חברתי" בארצות הברית, באירופה ובאסיה, וגם לכמה מהתנועות החברתיות ב"עולם השלישי" (Third World Social Movements), שטרם הגיעו לידי מהפכה של ממש.5 רבות מהמחאות הללו מאופיינות בכך שהן דיפוזיות והמסרים בהן אינם ברורים דיים. מכנה משותף נוסף למחאות אלו הוא המניעים שלהן, כמו הצורך במימוש העצמי באמצעות המדיה החדשה, יותר מאשר המטרות עצמן, ועל כן אפשר לכנותן "מחאות משולבות מדיה". להלן אשווה בין המחאות החברתיות המסורתיות לבין המחאות משולבות המדיה. המחאות המסורתיות
המשותף למהפכות המסורתיות המרכזיות באירופה,6 שפעלו בתקופות שונות ובתנאים מגוונים, היה קיומן של אידאולוגיה, מטרות ברורות ופעילות קולקטיבית וסולידרית, ובראשן עמדו מנהיגים שחלקם היו ממוצא יהודי.7 המחאות משולבות המדיההמחאות החברתיות בעידן המידע החלו בשנות האלפיים, עם תחילתן של עשר "המהפכות הצבעוניות" (Color Revolutions). כל אחת ממהפכות אלו זכתה לצבע מיוחד של פרח כסמל ומתארת את גלי ההתקוממויות העממיות שהתפתחו לראשונה במדינות הגוש הסובייטי, המשיכו למדינות הבלקן, ובשנים האחרונות הגיעו למדינות המוסלמיות. המאפיין את המהפכות הללו הוא הבעת התנגדות אזרחית בלתי אלימה המאפשרת לכנותן גם "מהפכות רכות" (Quinion 29.1.2011) (soft revolution). לארבע מהמהפכות הצבעוניות ניתן הכינוי "מהפכת הטוויטר". הראשונה בהן החלה במולדביה בשנת 2009 (Moldova Civil Unrest); השנייה – באיראן בשנים 2009–2010 (Iranian Election Protests); השלישית התרחשה בתוניסיה בשנים 2010–2011 (Tunisian Revolution) וכונתה גם "מהפכת הוויקיליקס הראשונה" 8 (Dickinson 13.1.2011), והרביעית נערכה במצרים בשנת 2011 (Egyptian Revolution). באותה שנה התפשטו המהפכות למדינות מוסלמיות נוספות, כגון תימן, לוב וסוריה, והן זכו לכינוי "האביב הערבי" (The Arab Spring). אירועים אלה נעשו במידה רבה על פי הסגנון הישן של המחאות החברתיות – ללא אוהלים, ללא אלימות ואף כמעט ללא מתאבדים החוגרים חגורות נפץ. המתקוממים ביקשו לבנות חברה מודרנית בחברות המוסלמיות, שלמרות הנפט שברשותן הן גם עניות וגם אוטוריטטיביות. המשטר בהן מבוסס על עקרונות המאה השביעית שפג תוקפם בעידן המידע. בשיח על תפקיד המדיה החדשה ב"אביב הערבי" קיימים חילוקי דעות שרובם מבוססים על אנקדוטות, ותוקפם ומהימנותם של המחקרים ושל הסקרים אינו תמיד ודאי. יש הטוענים כי באיראן נכשלו ההתקוממויות למרות השימוש בטכנולוגיות החדשות, וכי הדיכוי של משמרות המהפכה נמשך. במצרים ובתוניסיה התקיימו תנועות דמוקרטיות בשש השנים שקדמו למהפכה עוד בטרם הגעתה של המדיה החדשה לאזור. המתקוממים נעזרו בעיקר במדיה הישנה כמו ה-BBC וה–CNN, ורק מיעוטם במדיה החדשה, כמו הטלפונים הניידים9(Howard et al. 2011: 23) . חיזוק לטענה בדבר השפעתה של המדיה הישנה מספק סקר עמדות שנערך באפריל 2011 על מדגם של מצרים בני 18+ 10(Williams & Salem 5.6.2011), שלפיו נעזרו המתקוממים בעיקר במדיה, והקשר החברתי נמשך באמצעות חברים ובני משפחה מהעולם האמיתי (Off Line). המחאות החברתיות משולבות מדיה נהפכו בשנת 2011 לתנועת מחאה כלל-עולמית שקיבלה ביטוי באספה גלובלית וירטואלית שנערכה ב-8–9 באוקטובר ובהפגנה שהתקיימה ב-900 ערים ב-82 מדינות ב-15.10.2011. אולם לתנועות המחאה אין בהכרח צביון דומה – לא בהצגת המטרות, לא בדרכי הפעולה ולא באופי המשתתפים. הדעה המקובלת היא שעלייתן של תנועות המחאה בארצות הברית נובעת מהקריסה הכלכלית והחברתית ומעלייה בעוצמתו של הקפיטליזם הניאו-ליברלי, ממשבר החובות ומאי-היכולת של קובעי המדיניות להחזירם למסלול. בדומה לארצות הברית, גם במדינות רבות, ביניהן מצרים, הפכה הכלכלה החופשית לאוליגופול של בעלי ההון בבנקים, בפוליטיקה ובערוצי התקשורת.
באנגליה החלה תסיסה אזרחית (civil unrest) בטוטנהאם (Tottenham), בצפון לונדון ב-6 באוגוסט 2011, והתרחבה למקומות נוספים באנגליה. במסגרת תסיסה זו היו אף התפרעויות אלימות ופגיעה ברכוש, ועלתה במפורש האפשרות לסגור את ה"טוויטר" ואת ה"פייסבוק" כדי למנוע את המשך המהומות (Halliday 25.8.2011). בהפגנה ברומא התלקחה אלימות כשכמה מפגינים אלימים ניפצו חלונות ראווה ושמשות של מכוניות, והשוטרים השתמשו נגדם בגז מדמיע ובזרנוקי מים. ברובע העסקים בסידני נערכה הפגנה שמטרתה "לארגן, לדון ולבנות תנועה לעולם שונה, שאיננו מנוהל על ידי המאיון הסופר-עשיר" (שכטר 15.10.2011). בתימן סייעה מנהיגת ההתמרדות קרמאן טוקול (Towakul Kerman) להתפטרותו של נשיא תימן וזכתה על כך בפרס נובל לשלום לשנת 2011 (Almadawy 2011). המחאות בישראל, שהחלו בקיץ 2011, נסובו על מטרות רבות ומגוונות: מחיר גבינת הקוטג', יוקר המחיה, מחירי הדיור, עלויות גידול הילדים ("מחאת העגלות") ועוד. מטרות אלו נהפכו בסופו של דבר למחאות על "צדק חברתי" והתבטאו ב"מחאת האוהלים" שהתקיימה בשדרות רוטשילד בתל אביב, ומקורה, על פי התקשורת, ב"פייסבוק". מחאת האוהלים התפשטה ברחבי ישראל ונעלמה לאחר כמה חודשים, אולם השיח הציבורי על הצדק החברתי עדיין מהווה סוגיה בעת כתיבת שורות אלו. האם המדיה מחוללת מהפכות חברתיות?אני מבקש כאן להציב את השאלה על מקומה של המדיה החדשה כמחוללת מהפכות חברתיות במישור דיון שונה מהמקובל, ולטעון כי הדיון נסוב למעשה על ההתנגשות שבין העצמת האינדיבידואל לבין המבנים הפורמליים והמוסדות ההיררכיים שקיבלו ביטוי, במקרה שלנו, בתחום הפוליטיקה והכלכלה המסורתיים. העצמת האינדיבידואל באה לידי ביטוי במרחב ציבורי שהתפתח בעקבות המחאות החברתיות של שנת 2011, שבו נוצרו קודים חברתיים חדשים השונים מהקודים של ההתארגנויות המסורתיות. הקודים שנוצרו משותפים ל"אביב הערבי", לתנועות המחאה הכלל-עולמיות ולפעילויות הפוליטיות החלופיות במדינות "העולם השלישי". תנועות אלו אינן נבדלות במטרות ובדרכי הפעילות, אלא בהתנהגויות החברתיות העומדות ביסודן. במרחב החדש התפתח שיח פוליטי חלופי, המעוצב על ידי הגולשים ברשת (on line) עם אזרחים מהשורה (off line), שבו כללי משחק שונים הנבדלים מהמבניות הפורמלית שמתְנה הפוליטיקה המסורתית ומהזרם המרכזי של המדיה הממוסדת. על ההתנגשות שבין העצמת האינדיבידואל לבין המבנים הפורמליים והמוסדות ההיררכיים במשטר החברתי הקיים הצביעה לראשונה פרופ' שושנה זובוף מבית הספר לעסקים של הרווארד. התנגשות זו נראתה בזמנה אוטופיה והתייחסה לעליית כוחם של הצרכנים, ונדמתה כשינוי מהותי מהמודל של הייצור ההמוני לכדי עולם חדש הנשען על צרכים ורצונות של הפרט שלא באו לידי מימוש. רצונות אלה באו לידי ביטוי בשאלה "מי אתה? ספר לי על עצמך ואיך אתה רוצה לחיות" (Zuboff & Maxmin 2002). האקטואליות שבגישתה של זובוף עולה מחדש בכמה מאמרים שהתפרסמו לאחרונה, כמו מאמרו של קריקפטריק ב-Forbes, שהעלה מחדש את רעיון המאבק שבין האינדיבידואל למסגרות היררכיות:
אני מבקש להתבסס בדיוני על שתי תיאוריות, האחת על העצמת האינדיבידואל (individual empowerment) והשנייה על המרחב הציבורי (public sphere) שבו אפשר לממש את העצמה זו. התיאוריות עלו ללא קשר לעידן הדיגיטלי (digital age), אולם זכו להתייחסות מחודשת בעקבות המדיה החדשה (Juneau & Barmettler 2008). הכוונה לתיאוריית היררכיית הצרכים של מסלו (Maslow) ולתיאוריית המרחב הציבורי של הברמס (Habermas). מסלו טען כי האדם שואף להגשים את עצמו ולפתח את ה"עצמי" שלו, הכולל את רגשותיו, מחשבותיו ותפיסותיו בנוגע לעצמו ולסביבתו. תיאוריית היררכיית הצרכים של מסלו עסקה בצרכים פיזיולוגיים ורגשיים, כגון אהבה והערכה חברתית (esteem needs), ואף בהגשמה עצמית (self-actualization) (1954 Maslow) (Maslow 1962). אולי לכך רמז סטיב ג'ובס בנאומו בסטנפורד כשאמר:
התפתחות המרשתת הרחיבה את קשת האפשרויות למימושם ולהגשמתם של צרכים כמו הערכה והוקרה מצד הזולת. המניעים הפנימיים שאינם בהכרח מתוגמלים או נתמכים חיצונית, מאפשרים לאדם לקבוע לעצמו את הכיוון למימוש תשוקות, פעילות יצירתית וכדומה. מבחינה זו מהווה המרשתת אוטונומיה מבנית (Johnson 2111) ליישום התיאוריה של ההכוונה העצמית (SDT Self-determination theory). התיאוריה של SDT תומכת בנטיות הטבעיות והפנימיות של האדם להתנהגות יעילה ובריאה לרווחתו הפסיכולוגית על ידי מענה לצרכים אוניברסליים, כמו אוטונומיה (autonomy), יכולת הישארות (competence) וקרבה (relatedness) (Deci & Ryan 2002). על פי הוויקיפדיה, מוצר הצמרת של התרבות הדיגיטלית, המרשתת מאפשרת להגיע למֵעל מחצית מהמימוש העצמי (self-actualization):
לקביעה זו אין כל סימוכין ממקור מדעי כלשהו, אך בוודאי נוצרו אפשרויות חדשות ומגוונות למימוש צרכים במרשתת, השונים מהעולם הלא-וירטואלי שבו צפה מסלו בעת שפיתח את היררכיית הצרכים, עולם הנתון בסבך של אילוצים פורמליים והיררכיים (Juneau & Barmettler 2008: 560). המדיה החדשה פתחה קשת נוספת לגולש באמצעות פלטפורמת שידור אישית, המאפשרת לו לממש את צרכיו האינדיבידואליים, הקולקטיביים והפוליטיים ואף לקבוע סדרי עדיפויות כמטרות מכוננות זהות. נושא מימוש הצרכים באמצעות המדיה החדשה זוכה לדיונים אף בכנסים בין-לאומיים11. מימוש הצרכים בא לידי ביטוי בתחומים שונים, כמו בילוי בשעות הפנאי, בשיחות רעים וידידים מרחבי העולם, בהאזנה למוזיקה ובמשחקי מחשב רבי משתתפים. אולם מימוש הצרכים בתחום הפוליטי, המהווה שלב גבוה יותר בהיררכיית הצרכים האנושיים, מתרחש במרחב הציבורי ברשת בעוצמה רבה רק בשנים האחרונות. לארכיטקטורת המרשתת מתלווים כבר תקופה ארוכה שלל מושגים הקשורים לפוליטיקה, לשלטון החוק ולשלטון עצמי. חלקם מושגים מוכרים, כמו "דמוקרטיה ישירה" נוסח אתונה של פריקלס (Athens of Pericles), "דמוקרטיה של נציגים" (Representative Democracy), "דמוקרטיה חוקתית" אולם מגוון המושגים המתלווים לפוליטיקה ולמדיה לא הביא עד כה לחשיפת ממצאים בדבר קשר ישיר בין השימוש המוגבר במדיה לבין פעילות פוליטית. במקרה הטוב אפשר להניח כי קיימים קשרי גומלין אך אין הם ישירים ומורכבים למדי (Albuluwi 14.10.2010). מסיבה זו אבחן כאן כמה מהמשמעויות הקשורים למעבר שבין השיח הפרטי לשיח במרחב הציבורי. המדיה והפעילות פוליטיתתחילה אדון בעלייתה של המדיה המסורתית ואמשיך בתיאור המדיה החדשה, שאחד מיתרונותיה הוא שהיא מאפשרת לראשונה להיעזר בפלטפורמת שידור פרטית. התקשורת הפכה את האזרח הפרטי לציבורי לראשונה במאה ה-18). לשם כך טבע יורגן הברמס את המושג "מרחב ציבורי" או "ספֵרה ציבורית" (Habermas [1962] 1989). על פי הברמס, המרחב הציבורי הוא מרחב ביניים בין המדינה לבין החברה האזרחית (Civil Society), המוגדר כתחום או כמקום שבו השיח הציבורי הוא רציונלי ושבו הבדלי כוח וסטטוס מושעים לשעה. השיח מתקיים בין אנשים פרטיים המתאספים מרצונם ללא כפייה ויוצרים ציבור המתנהל במרחב חופשי ובזירה בלתי תלויה בלחצים כלכליים13(Habermas 1989: 160) . המרחב הציבורי, על פי הברמס, התייחס לסביבה הפוליטית של מעמד הבורגנות, אולם מגוון גורמים הביאו את "תקוות הנאורות" של המרחב הציבורי הבורגני לקריסה. אמצעי התקשורת לא מילאו את הציפיות מהם שכן הנגישות של רוב האוכלוסייה אליהם הייתה מוגבלת: "הגישה למרחב הציבורי הבורגני נחסמה בפני אזרחים שלא היו בעלי אמצעים כלכליים ובפני נשים" (סמואל–עזרן 2011: 435). גם מעורבותם הגבוהה של בעלי אינטרסים כלכליים המשפיעים על השיח במרחב הציבורי הפכה את המדיה למוצר צריכה פחות מאשר אמצעי לדיון ציבורי. גלישת המרחב לתחום הפוליטי באמצעות המדיה החדשה לרשת החלה בצמידות לפעילות של המשטרים החברתיים הקיימים ולניסיונות להרחבת ההשתתפות הפוליטית של אזרחים בדמוקרטיה פרלמנטרית. אחד הניסיונות הראשונים לשלב את הטכנולוגיות החדשות בפעילות האזרחית היה הפיכתה של קהילת גולשים לקהילה אזרחית אקטיבית, הקרויה לעתים Netizen, המהווה קהילה שאינה מסתפקת בקבלת שירות בלבד (Hauben & Hauben 1998). רעיון ה-Netizen התבסס בין היתר על השימוש במחשב כזרז לדמוקרטיה וכדגם לתהליך קבלת החלטות דמוקרטי. גם היום יש שעדיין סבורים כי אפשר ליישם רעיון זה (Global Voices 29.10.2011), אולם הוא לא זכה להצלחה שכן יכולתו של הפרט לממש את עצמו ולהשתתף בשיח הפוליטי בדמוקרטיות הפרלמנטריות מוגבלת, והאפקטיביות הפוליטית הממשית היא רק בהשתתפות פעילה במפלגות מייצגות.14 עם זאת, המדיה החדשה סייעה למפלגות המייצגות בהעברת מסרים פוליטיים מסוימים באמצעות ה"יוטיוב" וה"טוויטר", כמו בגיוס תומכים במהלך בחירתו של אובמה לנשיא ארצות הברית בבחירות של 2008. השימוש במדיה החדשה התרחב מאז גם לרפובליקנים שפיגרו בבחירות. בעת כתיבת שורות אלו יש לחברי בית הנבחרים הרפובליקנים יותר מפי שניים גולשים ב"טוויטר" מאשר לעמיתיהם הדמוקרטים (Steinhauer 24.10.2011). אולם גם התפתחות זו במסגרת הפוליטיקה המסורתית אינה מהווה שינוי במפנה במרחב הציבורי שבו אני דן. הדיון במדיה החדשה ובמרחב הציבורי איננו חדש. במאמר "האינטרנט והמרחב הציבורי" ("Internet and the Public Sphere") (Dahlberg 2001) נכתב כי השיח במרחב צריך להיות הוגן ונטול צנזורה ופיקוח, כלומר חף מאינטרסים שלטוניים ומסחריים, ושבו לא יתאפשר למי ממשתתפיו להשתלט על השיח. מאמרו של דלברג שימש לי רקע למאמרי זה וגרם לי להחליף את הכינויים "המגזר השלישי" והחברה האזרחית של הממשל המסורתי (הכט 2003) בכינוי "המגזר הרביעי הווירטואלי". אולם עם עלייתן של המחאות החברתיות המשולבות במדיה החדשה נוצר מרחב ציבורי חדש בהרכב קודים שונה, שאיננו מתאים יותר לכינוי "מגזר רביעי". עם זאת, עדיין יש הרואים במרחב הציבורי במבנה הפוליטי הקיים מרחב שבו אמצעי התקשורת המסורתיים ממשיכים לשמש את המקור לקבלת מידע, בעוד המדיה החדשה רק משלימה את הפרשנות באמצעות המרשתת. בכך יכול המרחב להוות מסגרת לשיח פוליטי מקומי או גלובלי שבו יכולים גולשים מכל העולם לדון באירועים פוליטיים מרכזיים מנקודת מבט גלובלית באופן חופשי חף מצנזורה ומפיקוח (סמואל-עזרן 2011: 450)15. אני טוען כי עם עלייתן של המחאות החברתיות נוצר מרחב ציבורי חדש המשולב עם המדיה החדשה, שאינו מהווה רכיב במבנה השלטוני הקיים ולכן לא נכללים בו "המגזר השלישי", "המגזר הרביעי", החברה האזרחית ואף לא ה-Netizen. מסגרות אלו, מעצם הגדרתן, מקיימות יחסי גומלין שוטפים עם הפוליטיקה המסורתית ומשלימות את פעולות הממשלה. כך הם הארגונים של "המגזר השלישי" ושל החברה האזרחית, שהתמסדו מבחינה ביורוקרטית ופורמלית. הפוליטיקה המסורתית שומרת על מונופול של השלטון ומוסדותיו ובכל איום על פגיעה מופעלים "אפקטים מצננים" (chilling effect), כמו הרגולציה השלטונית על חופש הדיבור. כמו כן מתחזקות הרגולציות העצמאיות של הפטרונים המסחריים, כמו בעלי הרשתות. על המגבלות המצננות של המרחב הציבורי המקוון היה הברמס מגיב בוודאי כי הווב נהפך למסגרת כאוטית שאיננה יכולה להוות פונקציה במרחב הציבורי (Murray 11.5.2010). בדומה לקריסתה של "תקוות הנאורות" (אורם 2010) בעידן התקשורת הישנה, כך קורס המרחב הציבורי בעידן המדיה החדשה. הדיון במדיה החדשה ובמרחב הציבורי ברשת קיבל תפנית כשלגולש ניתנה האפשרות להיעזר בפלטפורמת שידור פרטית ולממש את "העצמי הפוליטי", באמצעות "ההתקוממות הווירטואלית" המכונה "אקטיביזם של הפייסבוק", כלומר "אקטיביזם רָפוּי" (Slacktivism), שבה ההתקוממות נעשית על ידי לחיצה על "LIKE" ללא צורך לקום מהכורסה. ...המוחים יוצאים נגד כל החברות האמריקאיות בעוד שהם יושבים עם מחשבים, אייפדים ונגנים... (קלינגבייל 16.10.2011). הלחיצה על "LIKE" נותנת לגולש את האשליה כי יש לו השפעה משמעותית בשיח הפוליטי, אולם למעשה כל מה שנדרש היא ההצטרפות לרשת חברתית (Christensen 2011). צורה זו של אקטיביזם רָפוּי ברשתות החברתיות מהווה חלק מהפוליטיקה האלקטרונית (Ellis 15.2.2011). כשהאקטיביזם הפוליטי ברשת השתלב במחאות האקטיביות מחוץ לרשת קיבל הדבר את הכינוי בתקשורת בישראל "פייסבוק של שדרות רוטשילד". האקטיביזם הרָפוּי בא לידי ביטוי בישראל, בין היתר, ב"מרד הקוטג'" ביולי 2011, והיווה מקור השראה למחאה עממית גדולה יותר על שכר הדירה והפכה למחאה על יוקר המחיה שהביאה לבסוף את ההפגנות הפיזיות על "הצדק החברתי" בכיכרות ובהקמת אוהלים. אולם ההפגנות הפיזיות אינן חדשות, שכן מושג האוהלים היה בעבר16 נחלתם של המסכנים ועבר במקרה שלנו לאוהלים של ה"פייסבוק", שציבור המוחים בו לא בהכרח נזרק בשולי הדרך ואף אחד מיושבי האוהלים אינו מקושש נדבות. השילוב בין האקטיביזם הרָפוּי למחאות הפיזיות יצר מתכונת חדשה למרחב הציבורי: נוצרה הציבוריות הישראלית החדשה [...] הפעם האזרחים יצאו לכיכר העיר לדבר זה עם זה, ותבעו בחזרה את ריבונותם [...] המפגינים דורשים שקיפות (שדמי 16.9.2011). המרחב הציבורי שנוצר על בסיס המחאות בישראל אינו שונה מהמרחבים הציבוריים שנוצרו בעקבות המחאות הגלובליות של קיץ 2011. נושאי השיח במרחבים אלה הם ביטוי לחוסר שביעות הרצון מהפוליטיקה המסורתית, תופעה שגם היא איננה חדשה:
עם זאת, החידוש הוא בכך שהמרחב הציבורי שנוצר אינו תלוי בסוג המשטר הפוליטי או בקיומן או באי-קיומן של חברות אזרחיות, אלא מהווה מסגרת שיח ל"פוליטיקה האלטרנטיבית" (Alternative Politics) (Levinson 2011), המשולבת לעתים בפעילות אקטיבית לשינוי סדרי שלטון. המרחב החדש, הנעזר בארכיטקטורת המרשתת, מאפשר לקיים את השיח בתנאים ה"אידאליים" הקרובים למודל התיאורטי של הברמס (Habermas 1964, 1974). הספֵרה הציבורית הבורגנית הופכת במרחב החדש לספֵרה של "הפרולטריון הדיגיטלי". הפרולטריון הדיגיטלי אינו בחזקת אספסוף (mob), אלא הוא מעמד חברתי חדש של בעלי הכנסות המאפשרות להם להתקיים, החופף במידה רבה את האליטות העירוניות והמשכילות: ...לכיכר באו בעיקר תל אביבים, אשכנזים וחילוניים, כאלו שבסך הכל טוב להם בחייהם; אמש הם באו לכיכר להרגיש עוד יותר טוב עם עצמם. הם היו בהפגנה, הם יספרו לחבריהם שהיו בהפגנה; הם היו שם, הם היו בעד צדק חברתי... (לוי 30.10.2011). בתנאיו האידאליים של המרחב הציבורי, על פי הברמס, המהווים רכיב של מודל מיטבי ואוטופי בלבד אך אינם מהווים ישות אמפירית, משתתפי השיח בארצות הברית "אינם מקצוענים, אינם אנשי עסקים הדואגים לעסקיהם הפרטיים ואף אינם כפקידי ציבור החייבים בכללי משמעת". הם מהווים את הדור החדש של צעירים אמריקאים, הצופים לסיים את לימודיהם מבלי שמחכה להם תעסוקה והנדרשים לפרוע בעתיד חובות עצומים של הוצאות מחיה של תקופת הלימודים ושכר הלימוד [...]. לעומתם משתתפי השיח בישראל הם "משכילים, בני המעמד בינוני, דור הביניים שבין 20 ל-40 שטרם הגיע למעמד הכלכלי העצמאי המצופה..." (רוזובסקי 16.9.2011). אנו טוענים כי ייחודו של המרחב הציבורי שנוצר בעקבות המחאות וההפגנות, שבו כאמור מתקיימים כמה מתנאיו האידאליים של המרחב הציבורי על פי הברמס, הוא בסיטואציה החברתית שנוצרה, המורכבת מקודים שנוצרו בחלקם במרחב הווירטואלי והפכו לקודים משמעותיים במרחב הציבורי החדש שבו פועלים המפגינים. הקודים של המרחב הציבוריבמאמר זה אני מבקש לטעון, כאמור, כי הרקע למחאות החברתיות הוא למעשה ביטוי להתנגשות שבין העצמת האינדיבידואל לבין המבנים הפורמליים והמוסדות ההיררכיים הקיימים של השלטון ושל הכלכלה. העצמת האינדיבידואל קשורה במידה רבה להתפתחויות של המדיה החדשה, המאפשרות לממש את "האני הפוליטי" במסגרת המרחב הציבורי. "האני הפוליטי" מתפתח ברשת על בסיס קודים בלתי פורמליים וקודים ייחודיים נוספים שאעמוד עליהם בהמשך. קודים אלה שונים מאלה המאפיינים את הפוליטיקה המסורתית, שהיא כאמור פורמלית וביורוקרטית. המרחב הציבורי החדש, שבו התפתח השיח של הפוליטיקה האחרת על בסיס קודים חברתיים, משותף ל"אביב הערבי", לתנועות המחאה הכלל-עולמיות ולפעילויות הפוליטיות במדינות "העולם השלישי". המשותף הוא לא במטרות ולא בדרכי הפעולה, אלא בהתנהגויות החברתיות העומדות ביסודם. הקודים המאפיינים את ההתנהגויות החברתיות כוללים חלק מהרכיבים האופייניים למסגרות בלתי-פורמליות וכן קודים המתייחסים לנגישות, לאופי המטרות ולקוד האתי. אלה הם הקודים המתייחסים למסגרת הבלתי-פורמלית:
אלה הם הקודים המתייחסים לנגישות ולאופי המטרות והגולשים:
המרחב הציבורי והפוליטיקה האלטרנטיבית"הפוליטיקה האלטרנטיבית" (Alternative Politics) היא מושג רב-ממדי המתייחס לשימוש שעושים פרטים וקבוצות במסגרות לא פורמליות בעקבות אי-שביעות רצון מהמערכת החברתית ומהמערכת הפוליטית. מבחינה זו עשויה הפוליטיקה האלטרנטיבית במרחב הציבורי לבטא את המחאות הגלובליות של שנת 2011. המרחב שבו השיח הפוליטי האלטרנטיבי מתקיים בעזרת המדיה החדשה, מעוצב על ידי הגולשים ברשת בשילוב עם אזרחים מהשורה. פוליטיקה אלטרנטיבית החלה ללא מדיה, ויעיד על כך סיפורם של בני הזוג המפל, שבמהלך מלחמת העולם השנייה הביעו התנגדות לתנועה הנאצית באמצעות הפצת גלויות ברחבי ברלין ובהן מסרים אנטי-נאציים כדי לשנות משהו לטובה בעולם שסביבם (פאלדה 2010)18. גם בישראל נחקרה הפוליטיקה האלטרנטיבית ללא קשר למדיה (Ben-Porat & Mizrahi 2005). היא נתפסה כאחד המאפיינים של התרבות הפוליטית ושל האסטרטגיות לטווח הקצר שנגזרות ממנה, היוצרות פער בין העמדות העקרוניות כלפי מדינת הרווחה לבין העמדות וההתנהגות הנאכפות על ידי אילוצים מבניים, וכן מגוון האמצעים והפעולות שנוקטים אזרחים בטווח הקצר כדי להשיג שירותים ברמה האישית. פערים אלה יכולים להסביר את רגשות התסכול שהובילו בין השאר להתפרצות תנועת המחאה החברתית בקיץ 2011 (מזרחי 12.9.2011). נשאלת השאלה האם המדיה החדשה החזירה את הדיון על המרחב הציבורי למרכז הבמה ויצרה דפוס התנהגות חדש. שאלה זו העלה כבר פאפאשריזי (Papacharissi 2002), שביקש לבדוק איך שימוש במרשתת לצרכים פוליטיים משפיע על המרחב הציבורי: האם המרשתת מביאה להגדלה של המרחב הציבורי, להקטנתו או להתעלמות ממנו? לטענתו, הטכנולוגיה אפשרה ליותר אנשים מיותר שכבות להגדיל את התערבותם בתחומי הפוליטיקה והציבור, אולם למעשה היא תלויה במשתמשים עצמם ובבעלי המדיה. לדעת פאפאשריזי, המדיה הפכה לערוץ ממוסחר הנשלט על ידי בעלי ההון, ולא יצרה מרחב ציבורי. עם זאת, יש יותר מקומות ציבוריים שבהם אנשים מביעים את דעותיהם. מאז נשמעה טענתו של פאפאשריזי חלו שינויים רבים, כמו עלייתן של הרשתות החברתיות וריבוי האפשרויות של שידור ישיר, באמצעות הסמארטפונים (Smartphone) מבוססי מקום ומציאות מוגברת, המציגים יסודות וירטואליים בעולם המציאות ומאפשרים למשתמש לקבל מידע על סביבתו. הפוליטיקה האלטרנטיבית מאפשרת להגדיל את "הפעילים הפוליטיים" ברשת ואף יצרה כוח חברתי חדש המורכב מ"ההמון חסר הפנים והכועס" (רולניק 10.11.2011). נוכחותו החברתית של המון זה עשויה להשפיע על הזירה של מקבלי ההחלטות, שהיו רגילים להתמודד בעבר עם מספר קטן של "לקוחות" בממשלה, במגזר העסקי, ב"מגזר השלישי" ובתקשורת. המדיה החדשה משמשת נושא לדיונים בפורומים רבים, כמו בכנס בנושא "הפוליטיקה האלטרנטיבית והמדיה החדשה" (New Media / Alternative-Politics 2010), שנערך באוקטובר 2010 באוניברסיטת קיימברידג'. בכנס נדונו, בין היתר, ההשלכות של הטכנולוגיה הדיגיטלית על השינוי החברתי-פוליטי ועקיפה של הזרם המרכזי של התקשורת ביחס לעליית תנועות חברתיות שטרם הגיעו לשלב המהפכות ב"עולם השלישי" וכבר שילבו את המדיה החדשה בפעילותן. תנועות כאלה הן למשל הפעילים הפוליטיים בקניה, עובדים ממשלתיים בזימבבואה ואנשי אקדמיה בדרום אפריקה (שם). מתוך הכנס אין להסיק אם המרחב הציבורי שנוצר מהווה חלק ממהפכה חברתית-תרבותית שתתרחש בעתיד. עם זאת, יש בידינו מידע המצביע על כמה השפעות ראשוניות של הפוליטיקה האלטרנטיבית שבאה בעקבות ההתקוממויות של קיץ 2011, כמו השתלבותם של המפגינים בפוליטיקה המסורתית, הקמת מפלגות במתכונת של הפוליטיקה האלטרנטיבית, פעילויות חתרניות מחוץ לפוליטיקה המסורתית ועלייתו של "האביב הארגוני", המתייחס לשינויים בניהול הייצור והשיווק. בישראל השתלבה הפוליטיקה האלטרנטיבית בפוליטיקה המסורתית. ביטויים לכך הם הקמת "ועדת טרכטנברג", השבתת המשק על ידי ההסתדרות בסוגיית "עובדי הקבלן", הקמת גופים העוקבים אחר מוסדות שלטון מסורתיים, כמו "ישראלים למען הדמוקרטיה" ו"המשמר החברתי בכנסת", המהווים מעין מערך לוביסטים (שדלנים) שמטרתם להשתתף בישיבות הכנסת, לבדוק את אופן הצבעתם של חבריה ולהשפיע עליו (פלד ואביטל 24.10.2011), וכן השתלבות פעילים בהפגנות שדרות רוטשילד בארגונים הקיימים: ...איציק שמולי חובר ליו"ר האיגודים מקצועיים שמרוויחים שכר שערורייתי; דפני ליף עושה דילים עם רבנים ועם מפלגות סקטוריאליות; [...] רק חסר שסתיו שפיר תחבור לטייקון כלשהי וחסל סדר המחאה (מג'ר 31.10.2011). בין שנכונה הידיעה על השתלבותם של הפעילים בפוליטיקה המסורתית ובין שזו רק רכילות מרושעת, דומה כי "מחאה ההמונים של קיץ 2011 בישראל, גוססת" (שטרקמן 15.11.2011). לעומת מה שקרה בישראל, באירופה הוקמו מפלגות פוליטיות במתכונת של הפוליטיקה האלטרנטיבית שאמנם השתלבו בפוליטיקה המסורתית אבל דרכן הפוליטית מתבססת על מטרות דיפוזיות שחרטו על דגלן את הסיסמה "עשה מה שאתה אוהב". כל אחת ממפלגות אלו מוטרדת מדברים שונים לחלוטין, אך המשותף לכולן הוא הרעיון שהדרך הפוליטית הממוסדת אינה מתפקדת, בדומה לתפיסתם של המפגינים ב"וול סטריט", בלונדון ובפרנקפורט 19. בארצות הברית החלו הסימנים הראשונים המראים כי גורל המרחב הציבורי החדש יהיה דומה לקודמיו בעידן המדיה הישנה ובעידן המדיה החדשה לפני עלייתן של ההפגנות. המחאה החברתית בארצות הברית לא הולכת לשום מקום, אף שהולכים ומתרבים מעשי האלימות בערים הראשיות (Press TV 7.10.2011). יש אף עדות כי המשרד לביטחון פנים (Department of Homeland Security) יעץ לדכא את ההפגנות של (#OWS) Occupy Wall Streetבעזרת תרסיס פלפל, מכות ומעצרים, כך לטענת נעמי וולף20(Wolf 25.11.2011) . ההפגנות ב"וול סטריט" התמקדו בשלושה שינויי חקיקה המאיימים על המחוקקים ועל בעלי בריתם: הגבלת סכומי הכסף שבעלי עניין יכולים לתרום למועמדים בבחירות, רפורמה במערכת הבנקים שלא תאפשר הונאה ומניפולציות שהמפקידים הקטנים משלמים עליהן את המחיר, וביטול האפשרות של חברי קונגרס לחוקק חוקים לגבי תאגידים שבהם הם מושקעים. הדרישה האחרונה, לפי וולף, היא המאיימת ביותר, שכן יותר ויותר חברי קונגרס נכנסים למערכת הפוליטית כאנשי המעמד הבינוני ויוצאים כעשירים מופלגים, ואת זה, טוענת וולף, אין בדעתם של חברי הקונגרס לסכן. גם בישראל, טוענת מירב מיכאלי, "חברי הכנסת מנצלים את נבחרותם כדי לעשות לביתם ולבתי חבריהם. רשימת הח"כים והשרים שנעשו עשירים או לפחות מסודרים היטב, ארוכה [...] גם רשימת המנכ"לים, הבכירים והיועצים של הטייקונים חופפת באופן מרשים לרשימת הרגולטורים והפקידים הבכירים לשעבר. לפיכך, גם אצלנו, לאלה כמו לאלה, יש אינטרס שהמחאה החברתית-הכלכלית תיעלם..." (מיכאלי 28.11.2011). כיוון נוסף הבא להעיד על גורל ההפגנות הוא שלמרות הכאוס שלווה את ההפגנות ב"וול סטריט" ההפגנות לא תדעכנה בקרוב (Newcomb 16.11.2011). לאורל וולדון, מחברת הספר "מתי מחאה עושה מדיניות" (Weldon 2011) (When Protest Makes Policy), החוקרת את ההיסטוריה של המחאות, מצביעה על שתי אפשרויות: האחת ניצחון והשנייה תסיסה או כישלון שאינם צריכים להסתיים באלימות. לדעתה, הצלחתן של מחאות נמדדת כשהן מעוררות תשומת לב ומשפיעות על סדר היום הפוליטי, ולא בהכרח מציעות פתרונות ומדיניות. הכוח הטמון בהן יכול להתבטא ביכולתן לאלץ את נבחרי הציבור למצוא פתרונות, ואת שאר הפוליטיקאים ואנשי העסקים להגיב. בדעה דומה מחזיק גם ריד, מחבר הספר "אמנות המחאה" (Reed 2005) (The Art of Protest), הטוען כי ההיסטוריה של המחאות מראה כי האלימות אינה מביאה את הקץ על תנועות המחאה ולכן צפוי כי חלק מהמוחים ישתלבו בפוליטיקה וחלקם יעבירו את הפעילות לקמפוסים. גם ריד וגם וולדון מצפים כי ה"גל" של המחאות בנושא אי-השוויון הכלכלי יעלה למודעות את הבעיה וידחוף את הפוליטיקאים לשינוי. באנגליה הפכו חלק מהמחאות הדיגיטליות הרפוּיות לאקטיביזם אלים ולאלימות במסגרת חתרנית מחוץ למערכת הפוליטית המסורתית, ולא זו בלבד, גם בביזה שלחו המפגינים את ידם באמצעות ה"טוויטר" (Lewis et al. 24.8.2011). אשר ל"אביב הערבי" דומה שהוא בתהליכי קמילה והוכח כי הפוליטיקה האלטרנטיבית אמנם מסייעת לכרסם במשטר הרודני ואף להפילו, אולם אינה יוצרת אלטרנטיבה שלטונית חיובית 21. תופעה זו התרחשה בעבר ברוסיה ובאוקראינה וברפובליקות המרכז-אסיאתיות שיש בהן דיקטטורה אלי מה, כמו איראן וסוריה 22(Williams & Salem 5.6.2011) , ובהמשך ההתקוממויות במצרים לאחר נפילת מובארק: לצד קמילתו של "האביב הערבי" עולה אביב שונה – "האביב הארגוני" (Enterprise Spring):
"האביב הארגוני" מביא את הבשורה למהפכה ארגונית שוויונית יותר במישור הכלכלי המשפיעה על שינוי בסוגי המוצרים ובעיצובם, שכן היא מתבססת יותר על הצרכים והרצונות של הפרט שטרם התגשמו: המחאה החברתית שינתה את השיח הציבורי, וגם כמה דברים בהתנהגות הצרכנית ובמודעות של אנשים לגורלם ועתידם. היו גם מנכ"לים של חברות עסקיות ששינו דברים... (שטרקמן 15.11.2011). את ההתפתחות של "האביב הארגוני" אפשר לייחס גם להעצמתו של האדם במרחב הציבורי ולעליית כוחו החברתי והפוליטי, שהביאה להתנגשות עם המבנים הכלכליים הפורמליים וההיררכיים. את הרעיון על ההתנגשות, שנראתה בזמנה כאוטופיה, כבר העלו פרופ' שושנה זובוף ובעלה כשדיברו על עליית כוחם של הצרכנים, על שינוי מהותי של מודל הייצור ההמוני ועל היווצרות מבנה חברתי שונה הנשען על צרכים ורצונות של בני האדם שלא הגיעו למימוש (Zuboff & Maxmin 2002). נושא "האביב הארגוני" חורג מתחום דיוננו וראוי לכן להתייחסות נפרדת. השיח על התפתחויות חדשות בתחום הטכנולוגיה, על המדיה החברתית ועל היחס בין העיתונאות לבין העולם, שנוצר מנקודת המבט של התנועות העממית למען צדק חברתי, ממשיך להוות נושא לדיונים בפורומים שונים, כמו בכנס הנערך בעת כתיבת שורות אלו (21-23.11.2011), הנקרא:
ללא ספק יימשך שיח זה גם בעתיד. סיכוםהמחאות הגלובליות של שנת 2011 סייעו בעלייתו של מרחב ציבורי חדש, שהפעילים בו מהווים מאגר של כוח חברתי המרכב מאזרחים מהשורה, הדורשים מהמשטר המסורתי – באמצעות השיח הפוליטי האלטרנטיבי – לתרום לחברה באופן משמעותי הן במרחב הווירטואלי והן במרחב החברתי הפיזי. עם זאת, נשארה השאלה האם אפשר לנבא כי המרחב הציבורי שנוצר מקודים חברתיים שונים מאלו שהכרנו עד היום, יכול לשמש בסיס להבנייתן של נורמות חברתיות חדשות כחלק ממהפכה חברתית ותרבותית, או שהוא בחזקת קקופוניה שנוצרה באמצעות המדיה החדשה ואינה מהווה מקהלה של קהילה ותישאר גורם מרעיש בלבד. הערות שוליים
References: Bibliography & Webliography
מקורות בעברית
Powered by !JoomlaComment 4.0 beta2
|





המהפכות החברתיות אינן תוצר של עידן המידע ולא של המדיה החדשה, שכן כבר היו מהפכות חברתיות ממושכות, עמוקות ורחבות לאורך המאות האחרונות. ל"אביב הערבי" קדמו מהפכת "אביב העמים"
ההפגנות בארצות הברית כללו למעשה מגוון של נושאים שאינם כלכליים בהכרח, כמו עונש מוות, גזענות ומלחמות. המחאות על נושאי כלכלה החלו בפארק זוקוטי (